Sobre el "Mot de Maçon" (Mason Word): las repercusiones de su origen calvinista

Proseguiremos con una penúltima pequeña entrada de aproximación a las investigaciones y trabajos del Historiador Patrick Négrier con el objeto de ir centrando mejor históricamente nuestros orígenes rituales y poder abordar más adelante otros desarrollos de mayor complejidad, pero más asimilables con estos fundamentos.

Es este rito escocés y calvinista del Mason Word el que, transmitido por el pastor escocés y presbiteriano James Anderson a los futuros creadores de la Gran Logia de Londres en diciembre de 1714, resulta ser la fuente de los distintos ritos masónicos de hoy en día practicados en el mundo.

Debido a que en 1717 estos nuevos masones practicaban dicho rito escocés y calvinista del Mot de Maçon que habían recibido en 1714, el inglés y anglicano Christopher Wren, una vez enterado de ello, los echó de "El Ganso y la Parrilla" su lugar de encuentro y reunión londinense.

El origen calvinista del Mot de Maçon generaba un rechazo e irritaba a los masones anglicanos de Inglaterra quienes habían sido recibidos por Anderson desconociendo dicho origen ritual. Esta parece ser la causa del desprecio que sufrió al final de su vida Anderson dado que la mayor parte de miembros de esta Gran Logia, aún siendo de confesión anglicana, se encontraban practicando un rito de origen escocés y además de raíz calvinista.

Esto, sin embargo, ya estaba consumado y era imposible de modificar adoptando, por ejemplo, el rito de los Antiguos Deberes ya que no se encontraba adaptado de ningún modo a los masones especulativos. En esta situación molesta, la Gran Logia solamente tenía una posibilidad: olvidar a toda costa estos orígenes calvinistas del rito practicado del Mason Word.
Esta labor la facilitaría enormemente el eclecticismo masónico de esta obediencia y de su rito revisado y corregido en esa óptica, como bien puede verse analizando la Masonry disseccted de Samuel Prichard (1730)


Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9, 33º

Sobre el "Mot de Maçon" (Mason Word): El origen Calvinista del Rito

El Mot de Maçon (Mason Word) es indudablemente de origen calvinista.
Si los masones calvinistas de Kilwinning, probablemente aconsejados en esto por su erudito pastor Robert Baille, elaboraron hacia 1628 - 1637 este rito específicamente calvinista de recepción en logia, fue debido a que en esta época rehusaron practicar el antiguo rito anglicano de recepción en logia prescrito por los Antiguos Deberes (en su rechazo del rito anglicano de recepción en logia desplazaron incluso a otra fecha el día de la recepción ritual en logia fijado por los católicos Statuts Schaw en el san Juan de Invierno, o sea al 27 de diciembre).

Por otro lado hay que recalcar el hecho que la logia calvinista de Kilwinning había solicitado y obtenido del católico William Schaw una forma de primacía reconocida por los Statuts Schaw de 1599, primacía relativa que, a la luz del rol de la logia de Kilwinning en la elaboración del rito calvinista del Mot de Maçon, supone ser simplemente la primacía de la logia calvinista de Kilwinnig ante el conjunto de las otras logias calvinistas de Escocia. Es un hecho que la logia de Kilwinning había rechazado co-firmar las cartas masónicas de los católicos Sinclair de 1601 y de 1628. El origen calvinista del Mason Word explica a fin de cuentas porqué en su Thrénodie des muses (1628-1637), Henry Adamson, el poeta de Perth, estableciendo una relación entre el Mot de Maçon detentado por los denominados luteranos de la Rosa-cruz y la previsión de los acontecimientos históricos relativos al rey de Inglaterra Charles I. En efecto, en la época en la que escribió su poema (1628-1637) H. Adamson, Charles I obligaba a los presbiterianos de Escocia a obsevar los cinco artículos de Perth por los cuales desde 1618-1621 el rey Jacques VI (I de Inglaterra) y el Parlamento intentaron anglicanizar por fuerza la via religiosa de los presbiterianos de Escocia.

En 1638 los presbiterianos de escocia se revelaron violentamente contra las tentativas de Charles I para imponer a los escoceses el Libro de plegaria común, reafirmando su autonomía religiosa durante el Convento de la Iglesia presbiteriana de escocia.

Estas logias presbiterianas que hasta entonces habían recibido a sus nuevos miembros por el rito anglicano heredado de los Antiguos Deberes ingleses se plantearon sustituirlo por otro rito específicamente calvinista: el Mason Word que elaboraron a tal efecto para lograr este objetivo.


Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9, 33º

Sobre el "Mot de Maçon" (Mason Word): Concepto

Para comprender la esencia y origen del Mason Word nos apoyaremos principalmente para hacer este trabajo en las investigaciones del Hermano Patrick Négrier, uno de los mayores especialistas en la materia.

La expresión "Mot de Maçon" (Mason Word) designa, en una pequeña veintena de textos escoceses e ingleses del Siglo XVII y al menos en una docena de textos británicos del siglo XVIII, un rito masónico de recepción que consistía en recibir en logia a un nuevo masón dándole un agarre de mano durante el cual se le comunicaba oralmente el nombre de las dos columnas J y B del Templo de Salomón (I Reyes 7,21). Según la integra obra de Pierre Mereaux sobre las Constituciones de Anderson, es aparentemente con este Rito Escocés del Mot de Maçon que en diciembre de 1714 el Pastor Escocés y Presbiteriano James Anderson recibió como masones aceptados a los futuros creadores de la Gran Logia de Londres.

Este rito escocés del Mot de Maçon estaba destinado a tener a una gran posteridad puesto que terminó con bastante rapidez, en razón a la desaparición progresiva a las antiguas Logias operativas de Inglaterra, por suplantar al antiguo rito operativo y anglicano de recepción en Logia prescrito por los Antiguos deberes medievales (Rito que consistía en recibir un nuevo masón leyéndole los Antiguos deberes, libro sobre el cual el recipiendiario debía jurar que respetaría dichos deberes).

Un examen metódico de las fuentes históricas del Mason Word nos muestra que este rito tuvo sus orígenes calvinistas. Los indicios de los orígenes calvinistas del Rito del Mot de Maçon son de diversos órdenes: geográfico y social, bíblico y ritual.

En próximas entrada analizaremos con mayor profundidad este origen calvinista del Rito así como sus repercusiones.

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9, 33º

Sobre el "Mot de Maçon" (Mason Word): Introducción

Con gran tristeza fuimos testigos de la desaparición, ya hace unos años, del Magazine Prismes Hebdo, dirigido por Johan Dreue.
Este interesantísimo espacio nos ofrecía una amplia variedad de trabajos muy serios dedicados a diversos Campos vinculados a la Tradición: Hermetismo, Arquitectura Sagrada, Ciencias Humanas y Filosofía y, como no, un elevado volumen de excelentes trabajos y dossiers firmados por plumas de gran talla como Négrier o Keystone, dedicados muy especialmente a unas investigaciones que desembocaron en obras culminantes masonológicas aquí expuestas en distintas ocasiones.

Esta apasionante site poseía un espacio que bajo el título “Initiations” nos abría un fascinante mundo de informaciones sobre diferentes vías iniciáticas manifestadas en Europa a través de la presentación de diferentes grupos representativos: desde asociaciones de conocimiento o académicas, diferentes ramas francmasónicas, redes de interés ecológico o agrupaciones de iniciativas locales, en definitiva, pretendiendo estar a la altura de todo aquello capaz de “iniciar” hacia la esperanza de que “otro mundo es todavía posible”. Recuerdo una sección biográfica consagrada a Désaguliers abordada con una amplitud, rigor y análisis exquisito. Esta inmensa base de datos, estudios, reflexiones y consideraciones, gozaba de un elevado rigor en su desarrollo expositivo y en sus fuentes analíticas, sobretodo a nivel historicista, tal vez sin duda, debido al rigor y calidad de los autores implicados.
Este espacio (o algunos de sus miembros) galvanizó la iniciativa de un proyecto serio y sobrio sobre la reactivación o renacimiento del “Rito del Mot de Maçon” (Mason Word) con una Asociación que le daba soporte desde diversos ámbitos (histórico, estructural, masonológico, simbólico, etc.) con sede en la occitana y mítica Lunel (localidad cercana a Montpellier con unos bellísimos Templos masónicos, por cierto).

Este Rito de máxima pureza e incontestablemente Rito de los Modernos presenta sus formas rituales primeras oscilando desde el Edimburgo 1696, hasta el Th. Wolson 1751, antes de la transformación de este último en forma de los rituales que sirvieron como estribos lanzadera para los sistemas de altos grados.
El Mot de Maçon, compuesto exclusivamente de tres únicos Grados, donde no ha lugar prolongación ni extensión alguna más allá del tercer Grado, siendo éste el alfa y omega y la realización máxima de la meta masónica, tiene a día de hoy su forma más parecida en el Rito Francés al Régulateur du Maçon (obviamente despojado de toda proyección ulterior en Órdenes de Sabiduría) y con elementos mutados o transgredidos históricamente como los 9 por los 15 de sus orígenes en la leyenda Hirámica.

Tal vez esa sencillez y belleza por lo sobrio, ese amor por conservar su contenido original, esencial y fundamental que devino ecuménico y latitudinario con la formación de la Gran Logia de Londres ha sido su hándicap (ver en este mismo Blog las opiniones de Bésuchet de Saunois sobre el afán y el ansia humana por la proliferación de los Altos Grados). Útil ritual de una asociación perteneciente a un entorno ilustrado, aunque prestado del operativismo, y coexistente con parte de él en principio por necesidad de fundirse y confundirse con este, buscando quizás una legitimidad histórica ficticia y/o camuflada, deseoso de encontrar el envoltorio formal que contuviera la visión universal del deseo humano abierto al espíritu sin renunciar a la ciencia, abriendo puertas, dimensiones y visiones hasta entonces desconocidas, procuró dar luz en la obscuridad de la intolerancia religiosa, tendiendo puentes sin fin hacia horizontes insospechados para el ser humano, más próximo a desentrañar los secretos del Universo y, tal vez, entender el lenguaje de ese Gran Arquitecto para algunos, o para otros, hacerlos cómplices y codescubridores de las causas primeras fenoménicas.


En la actualidad, tenemos referencia que trabaja en Mot de Maçon (Mason Word) la Logia escocesa de Haughfoot, que intenta aplicar formas rituales que datan de la época de su creación en 1702.
La Logia de Investigación "Marqués de Gages" de la Gran Logia Mixta de los Andes Ecuatoriales, lo hace en España con el Wolson 1751.

Próximamente, desde la Academia Internacional de la Vª Orden de la Unión Masónica Universal del Rito Moderno, llevaremos a cabo unas entradas especialmente dedicadas a aspectos específicos del Mason Word.


Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9, 33º

Nacimiento del R.•. Tr.•. Carmela Carvajal N°16

 Resulta una enorme satisfacción anunciar el Levantamiento de Columnas del Respetable Triángulo Carmela Carvajal N°16 que trabajará al Or.•. de Santiago de Chile a partir del 19° día del 6° mes del Año Masónico 6017 (19 de agosto de 2017 E.•. V.•.).

Este Triángulo presidido por su Venerable Oscar Padilla Gola, estará tutelado por la R.•. L.•. Lux Veritatis N°3 al Oriente de Terrassa, Barcelona, España, laborando bajo los auspicios de la Gran Logia Mixta de los Andes Ecuatoriales.

Sus trabajos se llevarán a cabo en el Rito Moderno, Rito de Fundación, en su vertiente de Rito Francés siguiendo la mas pura tradición original del Régulateur du Maçon (1783-1786), conservando así el espíritu primigenio de la Francmasonería, manteniendo actualmente intacta su vigencia en sus valores éticos, morales y simbolicos, liberados de todo aditamento y posteriores mutaciones, injertos y deformaciones. Este rito permite desde el desarrollo interior e individual, llevar a cabo la proyección filantropica en pos de una sociedad mas justa, libre y solidaria, respetuosa en la pluralidad enriquecedora y pretendiendo ser un Centro de Unión ajena a toda discriminación y tolerante en todos los ámbitos, respetuosa con los derechos y dignidad humanos.

El nombre escogido para este Respetable Triángulo Carmela Carvajal, quiere ser un reconocimiento al valor, al amor, a la entrga y a la ingente labor de la esposa de uno de los más destacados héroes chilenos, el Muy Ilustre Hermano Arturo Prat, quien pasó al Oriente Eterno defendiendo sus mas elevados ideales y obligaciones para con su patria. Sirva pues así mismo, dignificar el rol de la mujer, piedra fundamental en nuesrtra era y en absoluta igualdad en nuestra sociedad del S. XXI y por ende, en nuestra Orden.

Estos Hermanos y Hermanas chilenos, pertenecientes a nuestra familia universal, libre de fronteras, emanan entusiasmo, esfuerzo, entrega, amor y dedicación. Esa es la actitud del francmasón. Sus dulces frutos están ya asegurados.

A mí Hermanas y Hermanos, expresemos nuestro jubiló:
"Vivat, vivat, semper vivat!"

Joaquín Villalta, Vª Orden, Gr.•. 9 y último del Rito Moderno o Francés
Miembro de la Gran Logia Mixta de los Andes Ecuatoriales
Miembro del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Director de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM

Reunir los Grados Escoceses en el Rito Francés o Moderno

En diversas entradas de este espacio hemos explicado, desarrollado y analizado la creación y estructura de los Órdenes de Sabiduría conforme a lo estipulado en los Estatutos y Reglamentos Generales redactados por Roëttiers de Montaleau y Salivet en 1784 a propósito de la creación del Gran Capítulo General de Francia.

Así pues, lo que sería conocido posteriormente como Rito Moderno o Francés, proponía desde dicho Gran Capítulo General una estructura inteligente y racional de ese diverso caos existente en la proliferación de los denominados Altos Grados. Recordemos que en su Artículo 29, estos Estatutos y Reglamentos expresaban claramente que la 5ª Orden de Sabiduría "comprenderá todos los grados físicos y metafísicos de todos los sistemas (ritos), particularmente aquellos adoptados por las asociaciones en vigor".

No debe extrañarnos, pues, que a pesar de la matización semántica que debe hacerse en cuanto al concepto de "Grados Escoceses" y ya abundantemente argumentado tiempo atrás, esta disposición ubica muy bien la Quinta Orden en el espíritu de los codificadores de la época, como Conservatorio de los Rituales de los Altos Grados, así como unificador de lo que está disperso en el más alto nivel de la Iniciación.
Es el espacio cumbre y último de la masonería, siendo así su coronación.
Resume y trasciende todas sus enseñanzas reuniendo el conjunto de las corrientes históricas del Escocismo.

En sus diferentes Arcas constituye una Asamblea de estudio, conservatorio de Tradición masónica así como un laboratorio para el Ser Humano Libre.

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9
Miembro del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Miembro del Círculo de Estudios del Rito Francés "Roëttiers de Montaleau"
Director de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM
Muy Poderoso Soberano Gran Comendador, 33°

La Leyenda de Hiram Abiff en el Ritual de los Antiguos

Antes de partir de vacaciones, adjunto una excelente entrada de imprescindible lectura. Gran trabajo de su editor, Alberto Moreno, quien siempre en búsqueda del esclarecimiento y realidad histórica, aborda una trascendental cuestión que es magistralmente desarrollada con Patrick Négrier. Pueden ver el original en el Blog Masonería Antigua
Personalmente, comparto plenamente su contenido, argumento y fuentes masonológicas, en este caso del Muy Iustre Hermano e Historiador Patrick Négrier, referencia única en estos temas. 
Feliz verano y que lo disfruten.

En estos momentos he terminado y estoy revisando mi primer libro como autor (aparte del Diccionario Masónico), que se titulará "El Origen de los Grados Masónicos". Conforme me iba acercando al final me iba dando cuenta de que había un asunto que no había podido resolver: estaba claro que en Escocia la implantación de la leyenda de Hiram Abiff tal y como la conocemos hoy en día fue muy lenta y provocó cierta oposición. Hay diversas muestras de Masonería escocesa creadas al margen de la leyenda de Hiram Abiff (Real Orden de Escocia, Arco Real, Palabra de Masón, Antiguos Deberes, etc.).


Sin embargo, en Irlanda y entre sus homólogos ingleses, los Antiguos, a pesar de la diferente concepción de la Masonería, los rituales de influencia irlandesa (Tres Golpes Distintivos y el Ritual de Bristol) se parecían sospechosamente al de los Modernos. Como suele ser habitual en la Masonería irlandesa, la documentación brilla por su ausencia. En vista de que estaba atrapado en un callejón sin salida, telefoneé a Joaquim Villalta, quien había publicado en su blog diversas entradas sobre la Palabra de Masón. Podéis acceder al blog de Joaquim clicando sobre la ventana:




Joaquim (¡Señor, qué bien relacionado que está este hombre!) lo que hizo fue facilitarme el contacto con uno de los masonólogos más grandes de la actualidad, y por el que ambos profesamos auténtica devoción: el francés Patrick Négrier. Para los que leáis francés os recomiendo vivamente sus libros, pues después veréis la Masonería con una perspectiva mucho más rica.




Patrick Négrier




He creído conveniente darle publicidad a la carta que Patrick Négrier me envió, porque seguramente no se haya publicado en España una explicación tan buena de las particularidades de la leyenda de Hiram Abiff en el ritual de los Antiguos. No vamos a comentar la carta; sencillamente la exponemos como material sobre el que trabajar. Es sencillamente magistral.

Querido Patrick Négrier:

(…)

Hace algunas semanas telefoneé al Hermano Joaquim Villalta para consultarle una duda que tenía respecto a la introducción en Irlanda de la nueva leyenda de Hiram Abiff creada en Londres por los Modernos. Muy amablemente me dio su dirección de e-mail, considerando que usted podría ilustrarme, de modo que le estaría muy agradecido si pudiese aclararme esta cuestión.


En Escocia está claro que la introducción de la leyenda de Hiram Abiff fue lenta y no sin dificultades. Bob Cooper, Curador de la Gran Logia de Escocia, ya comentaba la mala aceptación que esta leyenda tuvo entre los operativos, no siendo aceptada con facilidad salvo entre las logias que tenían mayoría de miembros especulativos. Cooper ha comentado también cómo se dio protagonismo al grado de la Marca, ya existente, como forma de otorgar prelación a los operativos sobre los especulativos, con el fin de endulzar la introducción de un nuevo sistema y de una Gran Logia que los operativos consideraban totalmente superfluos. Incluso en el grado 14º del R.E.A.A. (redactado hacia 1760) todavía puede apreciarse que el autor apenas conocía la nueva leyenda de Hiram Abiff. En resumen, la introducción de la leyenda de Hiram Abiff, tal y como fue concebida por los Modernos, tuvo una lenta introducción en Escocia.


Ahora bien, ¿cómo se introdujo esta leyenda en Irlanda y entre los Antiguos? Los rituales del Arco Real irlandés muestran una tradición noaquita, pero la falta de documentación es total. Las dos referencias de que disonemos, Three Distinct Knocks y el Ritual de Bristol, nos muestran rituales muy parecidos a los de los Modernos. Incluso las diferencias, naturalmente inevitables a causa de la práctica con el transcurso del tiempo, nos hacen suponer que el ritual de los Antiguos es en realidad el de los Modernos desde el primer momento de su introducción. En realidad, no es posible saber si los irlandeses y los Antiguos comenzaron a emplear rápidamente el ritual de los Modernos o si la falta de documentación oculta una transición basada en otras leyendas, o a partir de la Palabra de Masón, hacia la actual de Hiram Abiff en el Tercer Grado. Aparentemente todos los registros anteriores a 1760, y todas las actas anteriores a 1780, han desaparecido. Ni siquiera Philip Crossle parece hace referencia alguna a esta cuestión.


La masonería irlandesa es un buen ejemplo de la masonería considerada Antigua; pero a pesar de la importancia de su Arco Real, y en lo concerniente a los tres primeros grados, es una masonería antigua aparentemente construida sobre el ritual de los Modernos. Soy consciente de que es muy difícil pronunciarse sobre este tema; no obstante, le estaría muy agradecido si usted pudiese comentarme su opinión al respecto.


Dans l'attente de votre réponse je vous prie d'agréer mes salutations distinguées.


Alberto Moreno Moreno
Alfaz del Pi (Alicante)


NOTA: TDK = Three Distinct Knocks.

"Respuesta:"

Querido Alberto:


(…)


La lectura de TDK muestra que este catecismo simbólico se inscribe directamente en la tradición de la Palabra de Masón, aunque omite algunos elementos. Además, es preciso señalar que contiene algunas novedades:


1.- La presencia de plegarias es un préstamo de los Antiguos Deberes, los cuales contenían una plegaria a la Trinidad, mientras que los rituales de la Palabra de Masón no contenían plegaria alguna.


2. La evocación de los «cinco sentidos» muestra que los redactores de TDK realizaron un trabajo de hermenéutica intentando explicar el número 5, el cual en los rituales anteriores no había sido comentado de manera satisfactoria.


3. La mención a las «siete artes liberales», con especial énfasis en la Geometría, es un préstamo de los Antiguos Deberes.


4. TDK retoma la figura anterior de los tres pilares «Sabiduría, Fuerza y Belleza», sin darse cuenta de que este ternario resulta de una corrupción: la traducción errónea de los nombres de las dos columnas J y B por «Bello» y «Fuerza», cuando significan «Con fuerza» y «establecerá», significa que TDK se inscribe en el molde de una forma tardía de la Palabra de Masón.


5. Toma prestados elementos del estado anterior de la leyenda anterior de Hiram Abiff pero sin comprenderlos (la muerte de Hiram por tres asesinos era una alegoría del asesinato de Jesús de Nazaret por el gran sacerdote judío Caifás, el rey Herodes de Galilea y el gobernador romano de Judea Poncio Pilatos (el nombre elegido para el broncista del templo de Salomón, Hiram, se explica por el hecho de que, en sus Constituciones de 1723, James Anderson había calificado a Jesús de Nazaret como «Gran Arquitecto de la Iglesia». Por ejemplo, menciona, al igual que Masonry Dissected (de 1730) a «quince hermanos»; pero estos «quince hermanos» ya no son, como antes, los que encontraron y volvieron a inhumar el cuerpo de Hiram (los once apóstoles de Jesús y las cuatro santas mujeres de los Evangelios); en lo sucesivo son quince obreros entre los que se encuentran los tres asesinos de Hiram, señal de que los redactores de TDK ya no comprendían el simbolismo crístico de la leyenda de Hiram.

6. Da a los tres asesinos de Hiram los nombres de Jubela, Jubelo y Jubelum, que son una invención de TDK, si bien son un préstamo de los nombres de los tres hijos de Lamek (Gen. 4, 20-22) que ya aparecían mencionados en los Antiguos Deberes. En hebreo estos tres nombres se transcriben Yaval, Youval y Tubal(Caín).

7. Menciona a las logias francesas, señal de que es preciso leer TDK tras los textos importantes que le han precedido, a saber: Masonry Dissected de Samuel Prichard (1730), L’Ordre des francs-maçons trahi de Gabriel-Louis Perau (1745), Le Sceau Rompu (1745) y le Maçon démasqué de Thom Wolson (1751). Todos estos textos se encuentran en internet y es útil leerlos para datar la aparición de las palabras Shibboleth y Tubalcaín, mencionadas en TDK. Menciono a este respecto que Tubalcaín era uno de los cuatro hijos de Lamek (mencionado en los Antiguos Deberes).

8. TDK innova al introducir el castigo de los tres asesinos de Hiram, mientras que los Evangelios no evocaban el castigo de los tres causantes de la muerte de Jesús, del mismo modo que la Masonería anterior tampoco consideraba el castigo de los tres asesinos de Hiram, confirmación del hecho de que ya no comprendían la alegoría crística de la leyenda masónica de Hiram.

9. El cuerpo de Hiram es descubierto por «doce» hermanos en lugar de los «quince» de Masonry Dissected en 1730.

10. Su versión de la palabra M.B. se inscribe en la tradición anterior de deformaciones de la auténtica palabra de Maestro, que era originalmente «Marrow bone», forma que venía dada por dos catecismos anteriores de la Palabra de Masón (Toutes les institutions des francs-maçons ouvertes, de 1725, y el manuscrito Graham, de 1726), pero que se desfiguró, ya que esta palabra era murmurada al oído por masones que la entendían mal y por consiguiente la repetían mal. Comento, de paso, que «Marrow bone» era una alusión al tratado de teología calvinista The Marrow of modern divinity (La esencia de la teología moderna), de Edward Fisher (1645).


11. Respecto a la versión de la leyenda de Hiram presentada en TDK, yo diría que en 1760 los redactores de este ritual ya no comprendían el simbolismo original, crístico, de la leyenda masónica de Hiram Abiff, sino que intentaban reproducir el ritual tan fielmente como podían mientras que, sin embargo, incorporaban aportaciones que naturalmente nada jutificaba.


En el breve análisis anterior he mencionado tres préstamos de los Antiguos Deberes que confirman que TDK eran sin duda un ritual de los Antiguos de Laurence Dermott que fueron iniciados en el Rito Inglés tal y como aparece en Masonry Dissected de 1730, aunque también conocían igualmente la Masonería francesa (tal y como el ritual afirma explícitamente). El nombre de Antiguos se explica: Dermott quería reintroducir la tradición de los Antiguos Deberes en el rito de la Palabra de Masón, de modo que su obediencia pudiese llamarse así «Neo-Antiguos».

Bonne journée cher Alberto Moreno.
Avec mes meilleurs sentiments,


Patrick Négrier



Laurence Dermott, alma mater de los Antiguos.